Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Покорность открывает двери в высший мир

Шрила Шридхар Махарадж: Бескорыстие означает принятие того, что Господь – все и вся. Для Него нет ничего невозможного! Он может все: даже лишить дживу жизни.

Говорится, что душа бессмертна, однако Он Своей властью может сделать так, что она умрет. Его власть абсолютна, Он может все, Он может уничтожить душу, если захочет. Господин может уничтожить раба. Мароби ракхоби – джо иччха тохара1. «Ты можешь принять меня или отвергнуть – на все Твоя воля! Я полностью предаюсь Тебе! Одаришь ли Ты меня вниманием или удача отвернется от меня – я приму все. Я исполню любое Твое желание!» Чем острее мы чувствуем свою полную беспомощность, тем богаче мы духовно, тем ближе мы к своему изначальному положению. В нем нет места тщеславию, здесь не требуют к себе уважения и не отстаивают чувство собственного достоинства. Здесь совсем иное настроение: для того чтобы достичь этого положения, необходимо полное смирение. Нужно чувствовать себя самым падшим, а не великим, талантливым или возвышенным. Здесь не претендуют на права, потому что все они принадлежат Господу. Только Он поистине свободен, только Он имеет право поступать так, как Ему вздумается! Все остальные живут только для Него, ради исполнения Его желаний.

В том мире все пронизано премой, божественной любовью. Все существующее здесь и мы сами – Его милость!

Шакти – женское начало. У нее своя природа и свои обязанности. Подражая мужчине и ратуя за равноправие, она утрачивает свое «я». Мужчина также занимает определенное положение. Есть повелитель и есть подвластное начало. Мы желаем занять положение повелителя, распоряжаться всем сущим, подчиняя его себе. Майя, энергия иллюзии, убеждает нас, что мы – пуруши, наслаждающиеся. Но в духовной реальности мы не можем быть пурушами.

Подвластная природа, шакти, – наше истинное назначение. В игре с майей мы исполняем чужую роль, считая себя владыками шакти, шактиманами, пурушами. Мы себя мним повелителями майи, нам кажется, что мир создан только для нас. Но в духовном бытии мы слуги, созданные для этого бытия, а не наоборот!

Высший мир использует нас, мы – его орудия, его инструменты: такова наша роль в нем, по ту сторону границы. А по эту сторону расположен низший мир, где мы пытаемся использовать других, самоутвердиться, подражать Богу, где мы торгуемся с майей и страдаем от последствий наших действий.

В низшем мире мы – пуруши, а в высшем – шакти, энергия. У нас есть свобода выбора: пытаться стать пурушей, хозяином, или быть шакти, подчиненной энергией. Но пурушей мы становимся не по-настоящему, не по природе, а только под влиянием самообмана. Потому нам необходимо развивать в себе качества энергии, шакти. Насколько мы развили в себе эти качества, настолько мы представляем ценность для высшего мира. Пранипатена, парипрашнена, севая2. Покорность открывает двери в тот мир. Гордых и своевольных никогда не допустят туда. Отдайте себя Всевышнему, пусть Его обитель примет вас! Господь увидит, что вы пришли, чтобы служить, чтобы преклонить голову перед волей и желаниями обитателей духовного мира, что вы не преследуете никаких своих, чуждых тому миру интересов. Лишь тогда вам будет открыт доступ в Его обитель!

Там никто не использует других ради своей выгоды, это земля Сверхдуши, Параматмы, а выше нее – обитель Кришны.

Вопрос: Чего достигают майявади, имперсоналисты, пытаясь постичь Безграничное при помощи знания (гьяны)? Шрила Шридхар Махарадж: Их не допускают в тот мир! Все их достижения не выходят за рамки этого, материального мира, вплоть до Сатьялоки. Преодолев его пределы, они вступают в Брахмалоку, затем «их след теряется». Философская идея имперсонализма – «со' хам», «я – часть Высшего». Сознание определяет бытие: они задерживаются в Брахмалоке и никогда не оказываются выше, на Вайкунтхе. В нее вступают с иным настроением: «дасо' хам», «я – слуга Высшего». Нирматсаранам сатам мокшабхисандхир апи нирастаха3.

Вопрос: Какой практике следует садхака, занимаясь регулируемым преданным служением, ваидхи-бхакти? Шрила Шридхар Махарадж: Ему необходимо следовать указаниям шастр и садху. Тогда он будет продвигаться вперед. Когда вера окрепнет, он увидит, что занял надежное положение, и это вдохновит его, поможет продолжить путь к духовной обители. Затем придет и подлинный вкус, ручи. Но вплоть до этого уровня нужно строго соблюдать садхану, заповеди садху и шастр, благодаря этому практикующий будет духовно расти. До уровня апана-дасы, когда душа всем сердцем принимает путь безраздельного служения, трудности в ее садхане неизбежны. Достигнув апана-дасы, или самореализации, она очистится от материалистичных желаний, и ее служение станет спонтанным, исходящим из самого сердца. Тогда уже не будет необходимости принуждать себя следовать правилам писаний – душа ощутит: «Какое же невиданное блаженство я испытываю!» и уже не сойдет с пути. Высшие откровения приходят только через служение. Это самое главное. Нужно заплатить огромную цену: пожертвовать всем! Не так и трудно отдать деньги или вещи, но требуется нечто гораздо более ценное: пожертвовать собой, целиком отдать себя служению, предаться. Откровение будет соответствовать уровню преданности.

йe йатха мам прападйантe, тамс татхаива бхаджамй ахам мама вартманувартантe, манушйха партха сарвашаха

(«Бхагавад-гита», 4,11)4

«Все сущее исходит из Меня. Те, кто жаждет преходящих благ, молят Меня о них, и Я даю им желаемое. Когда их благоденствие подходит к концу, они вновь взывают ко Мне. Они похожи на детей. Те же, кто искренен и серьезен, желают Меня, Меня одного и больше ничего! Но необходима плата. Я требую, чтобы они отдали себя, полностью, целиком, все, что есть. Кто отдал себя без остатка, тому и Я полностью отдаю Себя. Отдающему воздастся! Несите малые дары, все свои незначительные сбережения – в ответ вы обретете несметное богатство!»

Вопрос: Но я полный «банкрот»! Шрила Шридхар Махарадж: Это благословение. Тот, у кого ничего нет, ищет прибежища. Кому нечего терять, тому не трудно будет предаться. Вопрос: Махарадж, я бы хотел попросить у вас «кредит»! Шрила Шридхар Махарадж: Кредит! Все берут в кредит. Я тоже: мы развиваем свое дело на «кредиты», взятые у нашего Гурудева. В этом материальном мире все живут только в кредит!

йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша амара агйайа гуру хана тара’ эи деша

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 7,128)

«Кого бы ты ни встретил, говори с ним только о Кришне. Постарайся спасти его из этой обители смерти. Я всегда буду с тобой! Приказываю тебе: не бойся, стань гуру, отдающим, и неси Мой дар всем!» Здесь Махапрабху говорит о том, что Он владеет всеми капиталами (амара агйайа). Он – настоящий капиталист, Он выдает беспроцентные кредиты, связанные с большим риском.

Комментарии:

1. «В Твоей воле лишить меня жизни или защитить от бед…» (Шрила Бхактивинод Тхакур «Манаса Дехо Гехо», 3).

2. Пранипатена – преклонение в смирении [перед духовным учителем, Господом], парипрашнена – вопрошание [об Истине] с открытым сердцем, и севая – искреннее служение.

3. «Те преданные Господу, чьи сердца совершенно чисты, лишены и тени желания безличного освобождения» (см. «Шримад-Бхагаватам», 1.1.2 и «Шри Чайтанья-чаритамриту», Ади, 1,93).

4. [Господь Кришна в разговоре с Арджуной говорит:] «Как человек вручает себя Мне, так же и Я отвечаю ему. Будучи конечной целью всех учений и философий, Я – высшая цель каждого. О Партха, несомненно, все люди следуют путям, установленным Мной».