Из Писаний мы знаем, что многие великие цари становились великими йогами и великими учителями.  «Шримад-Бхагаватам» дает нам много примеров, как богатые и известные люди становились духовными личностями.

Например, Махарадж Джанака был гуру карма-йоги.

 История встречи Махараджа Джанаки и Шукадева Госвами.

Однажды великий сказитель «Шримад-Бхагаватам» святой Шука получил наказ от своего отца выслушать наставления Махараджа Джанаки. Шука был голым монахом – «нагом», у него не было даже одежды. Он пришел во дворец великого царя – дворец, окруженный девятью стенами, – и царь, который был великим учителем, устроил ему испытание: Шуке пришлось ждать по 7 дней у каждых ворот, прежде чем оказаться на приеме у царя.

Итак, пройдя 9 ворот, через шестьдесят с лишним дней, во время которых Шука постился на пути к царю Джанаке, он наконец  увидел прекрасно одетого, украшенного драгоценностями «материалиста», который произнес:

— «Извини, что я продержал тебя столь долго».

На самом деле царь хотел посмотреть, насколько сильно желание этого монаха, этого Шукадева, учиться у него. Но Шукадев выдержал все сроки, и его нисколько не смутило, что он оставил все, а пришел к богатому человеку.

Царь Джанака сказал:

— «Молодец, что прождал больше 2-х месяцев, но я не уверен, что смогу учить тебя «карма-йоге» – это слишком сложно даже для такого, как ты. Я дам тебе тарелку с маслом и, если ты прольешь хотя бы каплю, тогда я не буду тебя учить, но если ты ни капли не прольешь, я буду тебя учить».

 Шукадев взял тарелку с маслом, и царь сказал:

— «Обойди весь мой дворец, обрати внимание, сколько в нем сокровищ».

Но Шука, идя по дворцу, не смотрел на сокровища, а смотрел на масло и когда вернулся, то поставил полную тарелку перед царем.

 Джанака сказал:

— «Ты прошел достаточно испытаний, чтобы получить духовное образование. Шука, посмотри на это все, что тебя окружает. Все, чем я обладаю, меня не интересует, я абсолютно такой же голый, как и ты. Разница только в том, что ты рассказчик “Бхагаватам”, а я царь. У тебя один вид служения, который более высок, у меня же другой вид служения, но, тем не менее, я, будучи царем, использую все это царство для прогресса людей».

Шука был восхищен тем, что царь настолько велик, настолько бескорыстен и не привязан к своему царству.

 Кришна упоминает его в «Бхагавад-гите», где говорит:

—  «Джанака, Ними и другие цари достигли совершенства».

Для Бога не сложно продеть верблюда через иголку. Если Кришна захочет богатого человека привести в духовную жизнь – это произойдет. Высшие ценности.

Когда мы говорим о том, насколько состоятельный человек способен стать духовным, речь не идет о его материальном состоянии – по сравнению с трансцендентным уровнем бытия мы все нищие.

Если кто-то обладает какими-то камнями или железками в этом мире, это нельзя назвать подлинным богатством. Существуют высшие духовные ценности, и это – подлинное богатство — то богатство, что связанно с душой. И человек, практикующий духовную жизнь, в высшей степени обогащается, он становится более богатым, чем все материалисты этого мира.

 Существует так много богатых людей…  Но лишь немногие из них могут оценить духовное знание и аскезы… Оценить  то, что какие-то лишения ради высшей цели гораздо более ценны, чем материальное богатство.

Духовный мир, в частности мир Кришны, жиждется на этом. Подлинное богатство.

 Карма и сукрити.

Когда речь идет о духовном, не употребляется такое понятие как «карма». Потому что «карма» – это последствие материальной деятельности. Духовное действие порождает иное следствие, очень похожее на «карму», которое называется «нитья-сукрити».

Вы можете родиться очень богатым и красивым, но абсолютно бездуховным.

Почему? Потому что карма хорошая. Недостаточно быть хорошим: жертвовать что-то или кормить кого-то или быть просто хорошим. Необходимо «сукрити».

Понятие «сукрити» – это некое соприкосновение с духовным, некое бескорыстное служение Богу.

Хорошая «карма» обретается в результате хороших действий, «сукрити» – благодаря духовному общению или соприкосновению с трансцендентными личностями.

Исключительно материальное благочестие не всегда приводит человека к духовному.  Хорошую «карму» обрести легко, «сукрити» – очень трудно.

Допустим, люди сидят и слушают о Кришне. Какой-то человек пришел один раз и больше никогда в этой жизни не соприкоснется с сознанием Кришны. Это было его первое и последнее соприкосновение в этой жизни, но он обрел «сукрити».

Писания говорят, что мгновения духовного общения рождают «сукрити».

Я знаю, что многие люди, с которыми я общаюсь в жизни, один раз послушают что-то о духовном, а потом – снова в материальный мир, в свои дела…  И всё! Быть может, до следующей жизни!..

 Материальный мир – мир страданий.

Писания утверждают, что «санкиртана» (воспевание святых имён) сама по себе способна развеять все страдания живого существа. На сегодняшний день идея страданий для нас непонятна. Многие говорят:

— «А почему вы вообще считаете, что мы страдаем в этом мире?»

Какого бы мнения вы не придерживались, но правда преданного Бога состоит в том, что, погруженный в духовную практику, он, безусловно, вне зависимости от страданий, которые приходят к нему, занимает гармоничное положение.

Но если человек скажет:

— «Я не верю, что страдаю в этом мире», ответ будет очень прост:

— «Смерть лишит тебя абсолютно всего».

Если человек думает, что живет в этом мире счастливо, он безумец.  

И если он думает, что, поскольку в этом мире он несчастен, то после смерти, когда всё закончится, человек станет счастливым -то он еще больший безумец, так как душа не может умереть.

Как сказал Фрейд:

—  «Безумец, который лезет в петлю, думает, что он будет счастлив после того, как умрет…»

Грех – это то, что отдаляет от Бога.

«Сарва-папа пранашанам». Что такое «пап»? «Пап» – это грех.

 Шрила Шридхар Махарадж, раскрывая идею греха, говорит обо всем нежелательном.

С точки зрения Писаний грех – это не только то плохое, что совершает человек. «Пап», грех, еще глубже: есть то, что отдаляет тебя от Бога, и то, что приближает тебя к Нему.

Иногда что-то внешне негативное может приблизить тебя к Богу, поскольку, по сути дела, греховность относительна. Но иногда что-то очень, казалось бы, хорошее  (например, благотворительность) может увести человека в сторону.

Псевдо- духовность может увести человека в сторону.

Псевдо — религиозность может увести человека в сторону.

И Веды рассматривают грех не только как что-то, рекомендованное Священными Писаниями или не рекомендованное ими, но на еще более глубоком уровне.

 История мудреца Валмики.

В связи с этим Шрила Шридхар Махарадж рассказывает одну из историй в лекции о «санкиртане». Он указывает на историю великого мудреца Валмики.

Валмики родился в семье Суканьи и Чьяваны Муни. Пожилой Чьявана Муни женился на прекрасной девушке. История этой женитьбы такова. Благодаря милости Ашвини Кумаров Чьявана Муни обрел юное тело и смог вступить в брачные отношения с юной девушкой, хотя был глубоким старцем. (Но как бы нам ни казалось, что мы сможем начать жизнь по-новому, жизнь всегда течет своим чередом.)

Несмотря на то, что он был мудрецом, а его супруга была очень благочестива, от этого брака родился ребенок, который, против желания родителей видеть его духовным и хорошим, стал убийцей.

Валмики был не просто убийцей, но убийцей жестоким и к тому же грабителем. Убивая и грабя, он доставлял страдания не только своим родителям, принадлежащим брахманскому сословию, которые были мудрецами, но также страдания всем окружающим. Однако после встречи с Нарадой Муни, великим мудрецом, воспевая «Рама-мантру», он очистился от всех грехов. Более того, он не только очистился от всех грехов, но и занял положение одного из величайших «риши» (мудрецов) Индии!

«Рамаяна» явилась через Валмики, он стал «шактьявеша-аватарой», через него была явлена слава Господа Рамы и были явлены трансцендентные заключения.

Сама мать Сита, энергия Господа, пришла в его «ашрам» и жила там какое-то время.

 Справедливость и милосердие.

По сути дела закон кармы – это закон справедливости. Это означает, что действия порождают равные по силе противодействия. Основной принцип материи, – справедливость. Это то, ради чего все борются, то, что все хотят установить.

Помните кинокомедию, в которой говорят: «Советский суд – самый гуманный суд в мире»? Но когда речь идет о наших преступлениях, если судят нас, то мы почему-то не хотим, чтобы нас судили по справедливости, наоборот, мы просим прощения и сострадания.

Мир справедливости – это мир материи.  В духовном же мире управляет сострадание, абсолютное бескорыстное сострадание. Когда приходят Великие Учителя, они не приходят устанавливать справедливость.

Христос не пытался установить справедливость,

Будда не пытался установить справедливость, а что уж говорить о Шри Чайтанье Махапрабху, который пришел раздавать «кришна-прему» – божественную любовь, столь труднодостижимую даже на определенных планах божественного бытия, – всем без ограничения!

Сострадание – это самый главный принцип жизни в духовном мире.

Шрила Шридхар Махарадж вывел несколько формул. Он сказал:

— «Красота выше силы. Сострадание, милосердие выше справедливости».

Первое качество Бога – сострадательность.

Справедливость – не самое главное Его качество. Справедливо можно относиться к равному. Как вы отнесетесь к муравью? Как вы отнесетесь к микробу? Но муравей к муравью будет относиться с позиции справедливости.

Когда кто-то находится в обусловленном сознании, он думает:

— «Я практикую йогу, я встаю рано утром, я читаю молитву, я хожу на службу — Я! А вот эта бабушка не встает рано утром, она не ходит на службу, значит она не достойная».

Но это отношения между людьми, между равными…  

Отношение же Посланника Божественного мира иное. Пример тому  Шрила Прабхупада, который пришел в Америку и дал сознание Кришны хиппи, которые не мылись, не брились, курили марихуану. Он с них начал, их обратил первых, потом уже всех остальных. Почему? Высшее сострадательно к низшему.

Чем выше Учитель, тем больше сострадания в нем.

Христос не считал, что он несправедливо идет на крест. Нет, мы говорим, что Спаситель взошел на крест за грехи людей, даже ради тех, кто не понял и не оценил этого.

Великие учителя вайшнавизма следуют тем же путём — путём сострадания. Потребность в отношениях с Высшим. Если бы это было всего лишь домыслами, у живого существа не существовало бы потребности занять свое вечное положение в мире Бога. Дело в том, что душа по своей природе обладает желанием переживать отношения с Кришной. Речь не идет о том, чтобы просто жить в этом мире и всего лишь правильно ко всему относиться. Должен развиться дух служения.

Был реальный случай из жизни Шрилы Сарасвати Тхакура. Однажды, когда Шрила Сарасвати Тхакур ещё был маленьким и  учился в школе, там делали групповую фотографию учеников его класса. И учитель был очень удивлен – все дети пели и танцевали (индусы очень любят фотографироваться), а Шрила Сарасвати Тхакур сидел в медитативном состоянии. Тогда учитель сказал ему:

—  «Я понимаю, что с нами баловаться здесь ты не будешь, но открой, пожалуйста, рот, чтобы всем казалось, что ты поешь».

Когда для человека начинается подлинная духовная жизнь?

Тогда, когда в его сердце рождается желание хоть чем-то, хоть как-то удовлетворить Гуру и Кришну.

Писания приводят яркий пример: мир, в котором мы живем, сравнивается с казнью, во время которой человек вынужден погружаться в чан с испражнениями, так как над его головой машут ятаганом. Но в тот момент, когда он выныривает и вдыхает, он испытывает счастье.

Но отсутствие горя – не есть счастье. Гармония, которую способен испытать человек, приходит только тогда, когда он возобновляет свои вечные отношения с Богом.

Как бы мы не относились к этому миру, это не спасет нас от смерти. Диоген, живший в бочке, относился к жизни философски, понимая природу временности, смеялся над великими царями, но даже Диоген не избежал смерти.

Веды предлагают осознать нам главный принцип:

—  благодаря «санкиртане» наша внутренняя трансцендентная природа может быть реализована.

Каждый человек феноменален, у каждого есть потенциал. Феномен реализуется только тогда, когда раскрывается его потенциал.

«Шримад-Бхагаватам» утверждает, что лишь благодаря «санкиртане» — воспеванию святых имён — живое существо может избавиться от страданий.

Санкиртана – ключ к нашей полной духовной трансформации.

Речь не идет о том, что мы должны принять сознание Кришны и повторять «маха-мантру», чуть-чуть измениться в лучшую сторону, бросить есть мясо, употреблять алкоголь, курить и т. д., и это вознесет нас до состояния «саттва-гуны», то есть благости– нет!

«Санкиртана» подразумевает полную трансформацию. Во время этой трансформации, оставив положение эксплуататора, даже тонкого и нежного, мы займем позитивное положение в мире служения Богу.

«Санкиртана» – это то, что изменит нас полностью.

Материал подготовила Гандхарвика дд